圣明之人所具備的條件，是這樣的：考慮問題要細(xì)致，處事要謹(jǐn)慎，同時(shí)胸襟要開闊，志向要遠(yuǎn)大；智謀要圓通靈活而品行要端正；才能要廣泛多樣而處事要簡(jiǎn)約。所謂心要細(xì)，是說要在禍害尚未發(fā)生或形成之前就要有所預(yù)見而加以防備，警惕和謹(jǐn)慎地對(duì)待可能會(huì)出現(xiàn)的過失及萌芽狀態(tài)中的危險(xiǎn)，不敢放松自己的思想。所謂胸襟開闊，志向遠(yuǎn)大，是說能兼容所有的諸侯國，統(tǒng)一四方邊遠(yuǎn)的異邦，庇護(hù)恩及天下百姓，讓他們親密聚合如同一個(gè)宗族的人；無論是和你一致的還是和你不一致的人，都要能將他們團(tuán)結(jié)在你的身邊，就像車輻聚合在車轂周圍一樣。所謂智謀圓通靈活，是說智慧如圓環(huán)那樣反復(fù)運(yùn)轉(zhuǎn)、始終無端；像江河那樣到處奔流，四面暢達(dá)；又像深淵泉水那樣永不枯竭；這樣萬物因此興盛，沒有不響應(yīng)隨從的。所謂品行端正，是說站得直、不彎腰屈服，樸素潔白而不受污染；窮困時(shí)不改變操守，通達(dá)時(shí)不放縱自滿。所謂才能廣泛多樣，是說文武具備，動(dòng)靜符合法度，舉止恰如其分，沒有阻礙和抵觸，沒有不完全適宜的。所謂處事簡(jiǎn)約，是說掌握權(quán)柄、運(yùn)用權(quán)術(shù)，以簡(jiǎn)約駕馭繁瑣、以少制多，處靜執(zhí)中，如同璇樞掌握斗柄運(yùn)轉(zhuǎn)一樣，以一合眾，就像符節(jié)相合。所以心細(xì)謹(jǐn)慎者就應(yīng)將錯(cuò)誤禁絕于微細(xì)萌芽中，胸襟開闊、志向遠(yuǎn)大者就應(yīng)無所不容，智謀圓通者就應(yīng)無所不知，品行端正者必有所不為，才能廣泛者必?zé)o事不能，處事簡(jiǎn)約者必持簡(jiǎn)要原則。

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古代天子上朝聽政，有公卿正面進(jìn)諫，博士朗誦讀歌，樂師規(guī)勸告誡，平民百姓的街市議論由有關(guān)官吏報(bào)告君主，史官記載天子的過失，宰臣減少天子膳食以示思過，盡管這樣，天子對(duì)這些監(jiān)督仍嫌不足。所以堯設(shè)置供進(jìn)諫者敲擊的鼓，舜樹立了供人們書寫意見的木柱，湯設(shè)立了監(jiān)察，武王備用了警戒自己謹(jǐn)慎的搖鼓，哪怕出現(xiàn)細(xì)微的過失，他們都已做好了防備的措施。這些圣人明主，對(duì)于善事，無論有多小也必定去做；對(duì)于過失，不管有多小也一定去改。所以，堯、舜、禹、湯、文王、武王，都能心胸坦蕩而稱王擁有天下。在那個(gè)時(shí)候，君主飯前要先擊鼛鼓，飯畢演奏完《雍》樂后再撤席，用過飯后還要祭灶神；他們辦事處事時(shí)不用巫祝通鬼神，而鬼神卻不敢作祟，山川之神也不敢為禍作亂，這可以稱得上最可貴的德政了。但是他們?nèi)匀粦?zhàn)戰(zhàn)兢兢，一天比一天謹(jǐn)慎小心。由此看來，圣人君主是多么地小心啊?！对娊?jīng)》說： 就是這位周文王，言行謹(jǐn)慎小心，心胸光明地事奉上帝，給國家百姓帶來很多福利。 說的大概就是這種情況吧？武王討伐紂王，打開巨橋糧倉將糧食分發(fā)給百姓、將鹿臺(tái)府庫里的錢財(cái)分發(fā)給民眾；同時(shí)修整忠臣比干的墳?zāi)?，在商容的故里表彰商容的賢德，朝拜商湯的宗廟以示敬仰，并解除對(duì)箕子的囚禁；讓人們都返回家園，耕種自己的田地；沒有故舊、新人之分，只要賢能就親近他們，任命使用的并不都是他自己原有的親信舊臣，但安然地如同本來就擁有他們一樣，使他們能像原有的親信舊臣一樣各安其位。由此看來，圣人君主的胸懷是多么地博大啊、志向是多么地遠(yuǎn)大啊。文王全面考察先王施政的得和失，廣泛地研究以往治國的是和非，堯舜

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之所以昌盛、桀紂之所以滅亡的教訓(xùn)，都記錄在冊(cè)存放明堂以供借鑒。然后廣泛求教、集思廣益，以便能處理應(yīng)對(duì)所碰到的天下大事。由此看來，圣人君主的智謀是多么地圓通啊。周成王、周康王繼承文王、武王的事業(yè)，恪守祖宗留下的制度成法，研究觀察前人存亡的事跡，看清了成敗演變的規(guī)律，不合乎道的話不說，不符合義的事不做，一言一行都不隨隨便便，有所選擇后才去做。由此看來，圣人君主的品行是多么地端正啊。孔子算得上通才，他的智慧超過萇弘，勇力壓倒孟賁，腿腳靈敏能追上野兔，力氣能舉起城門閂門的橫木，他的才能夠多的了。然而孔子的勇力并不為常人所知，孔子的技藝也并不為人們所了解，他專門推行政教之道，終被人們尊稱為 素王 ，可見他的處事原則是強(qiáng)調(diào)簡(jiǎn)約的。春秋二百四十二年中，被滅亡的國家有五十二個(gè)，被臣下殺掉的國君有三十六，孔子收集善事、隱去丑事，編寫《春秋》以弘揚(yáng)王道，其中闡述的理論也夠廣博的。然而孔子在宋國被人圍困，卻面不改色、弦歌不停，身臨死亡境地、遭受患難危險(xiǎn)，仍根據(jù)義理行事而心無恐懼，這說明孔子對(duì)命運(yùn)的理解也相當(dāng)透徹的。到孔子擔(dān)任魯國司寇時(shí)，處理案件訴訟總能謹(jǐn)慎決斷。著述《春秋》，又不言及鬼神、也不敢專任己意主觀臆斷。圣人的智慧已經(jīng)夠多的了，再加上他處事簡(jiǎn)約，所以使他的事業(yè)興旺發(fā)達(dá)；而那些愚蠢的人，智慧本來就少，卻又喜歡卷入過多的繁瑣事務(wù)，處事又不簡(jiǎn)約，所以一舉一動(dòng)均行不通辦不成。正因?yàn)檫@樣，所以智慧不如孔子墨子的吳起和張儀，卻想使大國君主互相爭(zhēng)斗，結(jié)果導(dǎo)致自己被車裂肢解。所以，憑著正道實(shí)施教化，則容易且一定能成功；以邪道欺蒙世人，

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則困難且必定要失敗。大凡想在天下實(shí)施自己志向、卻又舍棄容易且一定能成功的簡(jiǎn)約方法、而選擇采用繁瑣困難且必要失敗的方法的，都是由愚昧惑迷所造成的。這上述講的六種相成相反的處事原則，不可不察呀。

全面了解萬物而不知道社會(huì)人情世故，就不能叫做 智 ；普遍地愛護(hù)各種生物而不愛護(hù)人類本身，就不能叫做 仁 。所謂 仁 ，就是要愛護(hù)人的同類；所謂 智 ，就是不可糊涂。仁慈的人，雖然有時(shí)不得不割愛，但他那不忍心的神色還是會(huì)流露出來。聰慧的人，雖然有時(shí)碰到煩難之事，但他那聰慧的心志還是會(huì)呈現(xiàn)出來。心地寬厚的人能經(jīng)常反躬自省，自己所不愿意的，就不會(huì)強(qiáng)加給別人；由近而知遠(yuǎn)，由己而知人。這就是仁智結(jié)合運(yùn)用的結(jié)果。對(duì)小的毛病加以管教，是為了使他大了有出息，對(duì)小的錯(cuò)誤加以責(zé)罰，是為了使他大了能安寧，只是出于愛護(hù)同情之心才推行這種做法的，也就是智者的決斷做法。而一味講仁的人是難以做到這點(diǎn)的。所以仁和智有時(shí)是錯(cuò)開有矛盾的，有時(shí)又結(jié)合相一致的。仁和智結(jié)合，就是正道做法，有時(shí)仁和智錯(cuò)開不相合，就是權(quán)變做法。這兩者的含義則是一樣的，都是出于知人愛人。

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