或曰：陽(yáng)子之不求聞而人聞之，不求用而君用之。不得已而起。守其道而不變，何子過(guò)之深也?愈曰：自古圣人賢士，皆非有求于聞?dòng)靡病ｉh其時(shí)之不平，人之不義，得其道。不敢獨(dú)善其身，而必以兼濟(jì)天下也。孜孜矻矻，死而后已。故禹過(guò)家門(mén)不入，孔席不暇暖，而墨突不得黔。彼二圣一賢者，豈不知自安佚之為樂(lè)哉誠(chéng)畏天命而悲人窮也。夫天授人以賢圣才能，豈使自有余而已，誠(chéng)欲以補(bǔ)其不足者也。耳目之于身也，耳司聞而目司見(jiàn)，聽(tīng)其是非，視其險(xiǎn)易，然后身得安焉。圣賢者，時(shí)人之耳目也；時(shí)人者，圣賢之身也。且陽(yáng)子之不賢，則將役于賢以奉其上矣；若果賢，則固畏天命而閔人窮也。惡得以自暇逸乎哉?解釋?zhuān)河腥苏f(shuō)：陽(yáng)先生不求出名而別人都知道他，不求任用而君主任用了他。他不得已才出來(lái)做官，保持著一貫的操行準(zhǔn)則而不改變，為什么您對(duì)他責(zé)備得如此苛刻呢?韓愈說(shuō)：自古以來(lái)的圣人賢士，都不是由于追求名望而被任用的，他們憐憫自己所處的時(shí)代動(dòng)蕩，民生不安定，有了道德和學(xué)問(wèn)之后，不敢獨(dú)善其身，一定要經(jīng)世致用，普濟(jì)天下。勤懇努力，終身不懈，到死才罷休。所以大禹在治理洪水的過(guò)程中，三次經(jīng)過(guò)自己的家門(mén)也不進(jìn)去看一下，孔子周游列國(guó)時(shí)，連坐席也來(lái)不及坐暖就又出門(mén)了，而墨翟從不安居一地，所住之處灶上煙囪不及熏黑，就離家了。那兩位圣人和一位賢人，難道不懂得自己過(guò)安逸生活的快樂(lè)嗎?實(shí)在是敬畏上天的旨意，而且憐憫人民的窮困啊。上天將圣賢的德才和能力授予這些人，哪里只是讓他們自己有余就算了，實(shí)在是想通過(guò)他們來(lái)補(bǔ)充別人的不足。耳目對(duì)人來(lái)說(shuō)，耳管聽(tīng)，眼管看，聽(tīng)清是非，看明安危，然后身體才能安全。圣人賢人，是世人的耳目；世人，是圣賢的身體。再說(shuō)陽(yáng)先生要不是賢人，那就應(yīng)該被賢人所遣使來(lái)侍奉他的君主；如果確實(shí)是賢人，本當(dāng)敬畏上天的意旨，而憐憫百姓的窮困。怎么能夠只顧自己的閑適安逸呢?詩(shī)詞名稱(chēng)：《爭(zhēng)臣論》。本名：韓愈。別稱(chēng)：昌黎先生、韓吏部、韓昌黎、韓文公。字號(hào)：字退之。所處時(shí)代：唐代。民族族群：漢族。出生時(shí)間：768年。去世時(shí)間：824年12月25日。主要作品：《晚春》《將至韶州先寄張端公使君借圖經(jīng)》《聽(tīng)穎師彈琴》《石鼓歌》《八月十五夜贈(zèng)張功曹》等。主要成就：倡導(dǎo)古文運(yùn)動(dòng)。

我們?yōu)槟鷱囊韵聨讉€(gè)方面提供“聽(tīng)其是非”的詳細(xì)介紹：

一、《爭(zhēng)臣論》的全文 點(diǎn)此查看《爭(zhēng)臣論》的詳細(xì)內(nèi)容

或問(wèn)諫議大夫陽(yáng)城于愈，可以為有道之士乎哉?

學(xué)廣而聞多，不求聞?dòng)谌艘病?/p>

行古人之道，居于晉之鄙。

晉之鄙人，熏其德而善良者幾千人。

大臣聞而薦之，天子以為諫議大夫。

人皆以為華，陽(yáng)子不色喜。

居于位五年矣，視其德，

如在野，彼豈以富貴移易其心哉？

愈應(yīng)之曰：是《易》所謂恒其德貞，

而夫子兇者也。惡得為有道之士乎哉?

在《易·蠱》之“上九”云：“不事王侯，

高尚其事。”《蹇》之“六二”則曰：

“王臣蹇蹇，匪躬之故。

”夫亦以所居之時(shí)不一，而所蹈之德不同也。

若《蠱》之“上九”，居無(wú)用之地，

而致匪躬之節(jié)；以《蹇》之“六二”，

在王臣之位，而高不事之心，

則冒進(jìn)之患生，曠官之刺興。

志不可則，而尤不終無(wú)也。

今陽(yáng)子在位，不為不久矣；

聞天下之得失，不為不熟矣；

天子待之，不為不加矣。

而未嘗一言及于政。視政之得失，

若越人視秦人之肥瘠，忽焉不加喜戚于其心。

問(wèn)其官，則曰諫議也；

問(wèn)其祿，則曰下大夫之秩秩也；

問(wèn)其政，則曰我不知也。

有道之士，固如是乎哉?

且吾聞之：有官守者，

不得其職則去；有言責(zé)者，

不得其言則去。今陽(yáng)子以為得其言乎哉?

得其言而不言，與不得其言而不去，

無(wú)一可者也。陽(yáng)子將為祿仕乎?

古之人有云：“仕不為貧，

而有時(shí)乎為貧?！敝^祿仕者也。

宜乎辭尊而居卑，辭富而居貧，

若抱關(guān)擊柝者可也。蓋孔子嘗為委吏矣，

嘗為乘田矣，亦不敢曠其職，

必曰“會(huì)計(jì)當(dāng)而已矣”，必曰“牛羊遂而已矣”。

若陽(yáng)子之秩祿，不為卑且貧，

章章明矣，而如此，

其可乎哉?或曰：

否，非若此也。

夫陽(yáng)子惡訕上者，惡為人臣招其君之過(guò)而以為名者。

故雖諫且議，使人不得而知焉。

《書(shū)》曰：“爾有嘉謨嘉猷，

則人告爾后于內(nèi)，爾乃順之于外，

曰：斯謨斯猷，

惟我后之德”若陽(yáng)子之用心，亦若此者。

愈應(yīng)之曰：若陽(yáng)子之用心如此，

滋所謂惑者矣。入則諫其君，

出不使人知者，大臣宰相者之事，

非陽(yáng)子之所宜行也。夫陽(yáng)子，

本以布衣隱于蓬蒿之下，主上嘉其行誼，

擢在此位，官以諫為名，

誠(chéng)宜有以奉其職，使四方后代，

知朝廷有直言骨鯁之臣，天子有不僭賞、從諫如流之美。

庶巖穴之士，聞而慕之，

束帶結(jié)發(fā)，愿進(jìn)于闕下，

而伸其辭說(shuō)，致吾君于堯舜，

熙鴻號(hào)于無(wú)窮也。若《書(shū)》所謂，

則大臣宰相之事，非陽(yáng)子之所宜行也。

且陽(yáng)子之心，將使君人者惡聞其過(guò)乎?

是啟之也。或曰：

陽(yáng)子之不求聞而人聞之，不求用而君用之。

不得已而起。守其道而不變，

何子過(guò)之深也?愈曰：

自古圣人賢士，皆非有求于聞?dòng)靡病?/p>

閔其時(shí)之不平，人之不義，

得其道。不敢獨(dú)善其身，

而必以兼濟(jì)天下也。孜孜矻矻，

死而后已。故禹過(guò)家門(mén)不入，

孔席不暇暖，而墨突不得黔。

彼二圣一賢者，豈不知自安佚之為樂(lè)哉誠(chéng)畏天命而悲人窮也。

夫天授人以賢圣才能，豈使自有余而已，

誠(chéng)欲以補(bǔ)其不足者也。耳目之于身也，

耳司聞而目司見(jiàn)，聽(tīng)其是非，

視其險(xiǎn)易，然后身得安焉。

圣賢者，時(shí)人之耳目也；

時(shí)人者，圣賢之身也。

且陽(yáng)子之不賢，則將役于賢以奉其上矣；

若果賢，則固畏天命而閔人窮也。

惡得以自暇逸乎哉?或曰：

吾聞君子不欲加諸人，而惡訐以為直者。

若吾子之論，直則直矣，

無(wú)乃傷于德而費(fèi)于辭乎?好盡言以招人過(guò)，

國(guó)武子之所以見(jiàn)殺于齊也，吾子其亦聞乎?

愈曰：君子居其位，

則思死其官。未得位，

則思修其辭以明其道。我將以明道也，

非以為直而加入也。且國(guó)武子不能得善人，

而好盡言于亂國(guó)，是以見(jiàn)殺。

《傳》曰：“惟善人能受盡言。

”謂其聞而能改之也。子告我曰：

“陽(yáng)子可以為有之士也?！苯耠m不能及已，

陽(yáng)子將不得為善人乎哉?

二、注解

諫議大夫：官名，執(zhí)掌議論政事，對(duì)皇帝進(jìn)行規(guī)勸。原隱居中條山（今山西南部），788年（貞元四年），唐德宗召為諫議大夫?！杜f唐書(shū)·陽(yáng)城傳》載，陽(yáng)城就任諫議大夫之后，其他諫官紛紛論事，細(xì)碎的問(wèn)題都上達(dá)到皇帝那里。陽(yáng)城則與二弟及客人日夜痛飲，人們猜不著他的意圖。及貞元十一年。德宗聽(tīng)信讒言，要處分賢相陸贄，任命奸佞裴賢齡為相，陽(yáng)城拼死極諫，使事態(tài)有所改變，他則受到貶謫。

晉：周時(shí)古國(guó)名，轄境在今山西大部，河北西南部，河南北部及陜西一角。

鄙：邊境。

熏：熏陶，影響。

大臣：指李泌?！俄樧趯?shí)錄》載，德宗貞元三年六月，李泌為相，次年舉陽(yáng)城為諫議大夫。

陽(yáng)子：即陽(yáng)城。做臣子的不避艱難，輔助國(guó)君，是由于他能不顧自身的緣故。蹇蹇，盡忠的樣子。匪，通“非”。

躬：自身。

蹈：踐，此處為履行、實(shí)行之意。

曠：空缺。周時(shí)兩個(gè)諸侯國(guó)，相隔很遠(yuǎn)，越在東方，今浙江一帶。秦在西北，今陜西一帶。

下大夫：周時(shí)的職級(jí)名，列國(guó)的國(guó)卿。唐制，諫議大夫稱(chēng)為正五品，年俸二百石，秩品相當(dāng)于古代的下大夫。出自《孟子·公孫丑下》。

祿仕：為了俸祿而出仕。見(jiàn)《孟子·萬(wàn)章下》。意為仕宦的本來(lái)目的不是為了救貧，但有時(shí)為了解脫貧困而去仕宦，也是允許的。古人認(rèn)為為了解決生活而出仕，即以官為業(yè)，不應(yīng)居高位，取厚祿。

抱關(guān)：守關(guān)門(mén)。打更。

委吏：古代掌管糧食的小官。

乘田：古官名。春秋時(shí)魯國(guó)主管畜牧的小官。

會(huì)計(jì)：管理財(cái)、物及出納事。

章章：顯明的樣子。

三、評(píng)析

　　《爭(zhēng)臣論》針對(duì)德宗時(shí)諫議大夫陽(yáng)城，不認(rèn)真履行自己的職責(zé)，身為諫官卻不問(wèn)政事得失的不良表現(xiàn)，用問(wèn)答的形式，對(duì)陽(yáng)城的為人和行事進(jìn)行直截了當(dāng)?shù)呐u(píng)，指出為官者應(yīng)當(dāng)認(rèn)真對(duì)待自己的官職，忠于職守，不能敷衍塞責(zé)，得過(guò)且過(guò)。由于文章有的放矢，確實(shí)也使陽(yáng)城改變了自己的作風(fēng)，此乃后話。《爭(zhēng)臣論》又作《諍臣論》。

　　《爭(zhēng)臣論》在寫(xiě)法上采取問(wèn)答的形式。首先由對(duì)方發(fā)問(wèn)，提出陽(yáng)城是“有道之士”的看法，并且闡述其理由。盡管是發(fā)問(wèn)，實(shí)際上是希望得到韓愈的認(rèn)可。這就迫使韓愈不能不就什么是“有道之士”，什么是“爭(zhēng)臣”作一番論證。這第一輪辯論之后，對(duì)方其實(shí)已經(jīng)勢(shì)屈。勢(shì)屈而不服，只有用狡辯的方式來(lái)應(yīng)戰(zhàn)了。認(rèn)為陽(yáng)城不是不諫議，而是不愿讓君主負(fù)惡名，所以他雖有諫諍而外人不知。這個(gè)狡辯應(yīng)該說(shuō)是很難反駁的，因?yàn)樵诠糯魇巧袷サ?，臣子確有不愿讓君擔(dān)惡名而匿其諫諍之跡，所謂朝回焚諫草，是為世俗傳為美談。論者企圖以此而使韓愈語(yǔ)塞。但韓愈稟承的是原始儒家的政治原則，并不像一般人那樣，把君主看得那樣神圣。諫官之設(shè)，其前提就是君主會(huì)犯錯(cuò)誤，所以作為諫官而隱瞞君主犯錯(cuò)誤的事實(shí)，久而久之，就會(huì)使君主真以為自己是永遠(yuǎn)英明正確的。這種行為，其危害是顯而易見(jiàn)的。陽(yáng)城如果真像論者所說(shuō)的那樣，難道他是為了有意地讓君主養(yǎng)成“惡聞其過(guò)”的危險(xiǎn)習(xí)慣嗎?第二輪辯論后，勝負(fù)已成定局。但對(duì)方仍然可笑地負(fù)隅頑抗，甚至到最后提出了與開(kāi)始的觀點(diǎn)完全相矛盾的理由，企圖讓韓愈最后收回對(duì)陽(yáng)城的批評(píng)，但這只能使自己越來(lái)越失去道義的立場(chǎng)。全文的整個(gè)論辯設(shè)計(jì)，確實(shí)頗為精彩。

　　歷史的事實(shí)是，陽(yáng)城在后來(lái)陸贄遭貶官時(shí)曾經(jīng)力諫，這說(shuō)明他是一個(gè)有責(zé)任心的諫官。但他一開(kāi)始任諫官五年不言事，確是不對(duì)。

四、賞析

《爭(zhēng)臣論》針對(duì)德宗時(shí)諫議大夫陽(yáng)城，不認(rèn)真履行自己的職責(zé)，身為諫官卻不問(wèn)政事得失的不良表現(xiàn)，用問(wèn)答的形式，對(duì)陽(yáng)城的為人和行事進(jìn)行直截了當(dāng)?shù)呐u(píng)，指出為官者應(yīng)當(dāng)認(rèn)真對(duì)待自己的官職，忠于職守，不能敷衍塞責(zé)，得過(guò)且過(guò)。由于文章有的放矢，確實(shí)也使陽(yáng)城改變了自己的作風(fēng)，此乃后話。《爭(zhēng)臣論》又作《諍臣論》。 《爭(zhēng)臣論》在寫(xiě)法上采取問(wèn)答的形式。首先由對(duì)方發(fā)問(wèn)，提出陽(yáng)城是“有道之士”的看法，并且闡述其理由。盡管是發(fā)問(wèn)，實(shí)際上是希望得到韓愈的認(rèn)可。這就迫使韓愈不能不就什么是“有道之士”，什么是“爭(zhēng)臣”作一番論證。這第一輪辯論之后，對(duì)方其實(shí)已經(jīng)勢(shì)屈。勢(shì)屈而不服，只有用狡辯的方式來(lái)應(yīng)戰(zhàn)了。認(rèn)為陽(yáng)城不是不諫議，而是不愿讓君主負(fù)惡名，所以他雖有諫諍而外人不知。這個(gè)狡辯應(yīng)該說(shuō)是很難反駁的，因?yàn)樵诠糯魇巧袷サ?，臣子確有不愿讓君擔(dān)惡名而匿其諫諍之跡，所謂朝回焚諫草，是為世俗傳為美談。論者企圖以此而使韓愈語(yǔ)塞。但韓愈稟承的是原始儒家的政治原則，并不像一般人那樣，把君主看得那樣神圣。諫官之設(shè)，其前提就是君主會(huì)犯錯(cuò)誤，所以作為諫官而隱瞞君主犯錯(cuò)誤的事實(shí)，久而久之，就會(huì)使君主真以為自己是永遠(yuǎn)英明正確的。這種行為，其危害是顯而易見(jiàn)的。陽(yáng)城如果真像論者所說(shuō)的那樣，難道他是為了有意地讓君主養(yǎng)成“惡聞其過(guò)”的危險(xiǎn)習(xí)慣嗎?第二輪辯論后，勝負(fù)已成定局。但對(duì)方仍然可笑地負(fù)隅頑抗，甚至到最后提出了與開(kāi)始的觀點(diǎn)完全相矛盾的理由，企圖讓韓愈最后收回對(duì)陽(yáng)城的批評(píng)，但這只能使自己越來(lái)越失去道義的立場(chǎng)。全文的整個(gè)論辯設(shè)計(jì)，確實(shí)頗為精彩。 歷史的事實(shí)是，陽(yáng)城在后來(lái)陸贄遭貶官時(shí)曾經(jīng)力諫，這說(shuō)明他是一個(gè)有責(zé)任心的諫官。但他一開(kāi)始任諫官五年不言事，確是不對(duì)。

五、韓愈其他詩(shī)詞

六、譯文

或問(wèn)諫議大夫陽(yáng)城于愈，可以為有道之士乎哉?學(xué)廣而聞多，不求聞?dòng)谌艘?。行古人之道，居于晉之鄙。晉之鄙人，熏其德而善良者幾千人。大臣聞而薦之，天子以為諫議大夫。人皆以為華，陽(yáng)子不色喜。居于位五年矣，視其德，如在野，彼豈以富貴移易其心哉？

有人問(wèn)我：諫議大夫陽(yáng)城，可以算做有道德的士人嗎?他學(xué)識(shí)淵博，廣見(jiàn)多聞，又不希望人們知道他的名聲。他履行古人的道德準(zhǔn)則，住在晉地的邊境。晉地邊境的人受到他的道德熏陶而修行善良的有幾千人之眾。大臣聽(tīng)說(shuō)后就推薦他，皇帝任用他為諫議大夫。人們都認(rèn)為這是很榮耀的，而陽(yáng)先生卻沒(méi)有欣喜的表情。他擔(dān)任這個(gè)職務(wù)已經(jīng)五年了，看他的品德好像與隱居在野時(shí)一樣，他哪里會(huì)因富貴而改變自己的心志呢?

愈應(yīng)之曰：是《易》所謂恒其德貞，而夫子兇者也。惡得為有道之士乎哉?在《易·蠱》之“上九”云：“不事王侯，高尚其事。”《蹇》之“六二”則曰：“王臣蹇蹇，匪躬之故?！狈蛞嘁运又畷r(shí)不一，而所蹈之德不同也。若《蠱》之“上九”，居無(wú)用之地，而致匪躬之節(jié)；以《蹇》之“六二”，在王臣之位，而高不事之心，則冒進(jìn)之患生，曠官之刺興。志不可則，而尤不終無(wú)也。今陽(yáng)子在位，不為不久矣；聞天下之得失，不為不熟矣；天子待之，不為不加矣。而未嘗一言及于政。視政之得失，若越人視秦人之肥瘠，忽焉不加喜戚于其心。問(wèn)其官，則曰諫議也；問(wèn)其祿，則曰下大夫之秩秩也；問(wèn)其政，則曰我不知也。有道之士，固如是乎哉?且吾聞之：有官守者，不得其職則去；有言責(zé)者，不得其言則去。今陽(yáng)子以為得其言乎哉?得其言而不言，與不得其言而不去，無(wú)一可者也。陽(yáng)子將為祿仕乎?古之人有云：“仕不為貧，而有時(shí)乎為貧?！敝^祿仕者也。宜乎辭尊而居卑，辭富而居貧，若抱關(guān)擊柝者可也。蓋孔子嘗為委吏矣，嘗為乘田矣，亦不敢曠其職，必曰“會(huì)計(jì)當(dāng)而已矣”，必曰“牛羊遂而已矣”。若陽(yáng)子之秩祿，不為卑且貧，章章明矣，而如此，其可乎哉?

我回答說(shuō)：這就是《易經(jīng)》里所說(shuō)的，長(zhǎng)期保持著一種德操而不能因事制宜，這對(duì)士大夫來(lái)說(shuō)是有危害的。哪里算得上有道德的人呢?《易經(jīng)·蠱卦》的“上九”中說(shuō)：“不愿侍奉王侯，只求自己的節(jié)操高尚?！薄兑捉?jīng)·蹇卦》的“六二”爻辭中又這么說(shuō)：“做臣子的不避艱難去直言進(jìn)諫盡忠于君主，是由于他不顧自身的緣故。”那不就是因?yàn)樗幍臅r(shí)間場(chǎng)合不一樣，所實(shí)踐的準(zhǔn)則也不同嗎?就像《蠱卦》的“上九”爻說(shuō)的那樣，處于沒(méi)被任用的地位，卻去表示奮不顧身的節(jié)操；再如《蹇卦》的“六二”爻說(shuō)的，處在君王之臣的職位，卻把不侍奉王侯的節(jié)操當(dāng)作高尚，那么冒求仕進(jìn)的禍患便會(huì)產(chǎn)生，玩忽職守的指責(zé)也會(huì)興起。此種志向不當(dāng)效法，而且最后將不可避免地獲得罪過(guò)啊?，F(xiàn)在陽(yáng)先生擔(dān)任職位的時(shí)間，不能算是不長(zhǎng)久了；了解國(guó)家的政治措施的正確與失誤，不能算是不熟悉了；皇帝對(duì)待他，不能說(shuō)不重視。然而他未曾說(shuō)過(guò)一句關(guān)系到國(guó)家政治的話?？创牡檬?，就好像越國(guó)人看秦國(guó)人的胖瘦一樣毫不在意，他心中沒(méi)有喜悅和憂愁的波動(dòng)。問(wèn)他擔(dān)任什么官職，就說(shuō)是諫議大夫啊；問(wèn)他有多少俸祿，就說(shuō)是下大夫的品級(jí)??；問(wèn)他朝政情況，就回答說(shuō)我不知道。有道德的人，原來(lái)是這樣的嗎?況且我聽(tīng)說(shuō)：有官位職守的人，不能稱(chēng)職就該離去；有進(jìn)言任務(wù)的人，不能提出有益的意見(jiàn)就辭去?，F(xiàn)在陽(yáng)先生認(rèn)為提出了自己的建議批評(píng)沒(méi)有呢?能夠提出批評(píng)而不提，和不能提出自己的建議批評(píng)而不離去，這兩種態(tài)度沒(méi)有一種是對(duì)的啊。陽(yáng)先生是為了俸祿而做官的嗎?古人說(shuō)過(guò)：“做官不是因?yàn)榧邑?，但有時(shí)是因?yàn)樨毨У?。”指的是那些為俸祿而做官的人。?yīng)該辭去高位而擔(dān)任低下的職務(wù)，放棄富貴而安于貧賤生活，當(dāng)個(gè)守門(mén)、巡夜之類(lèi)的差使就可以了?？鬃釉?jīng)做過(guò)管理糧倉(cāng)的小吏，又曾做過(guò)管理畜牧的賤職，也不敢曠廢他的職守，總是說(shuō)“一定做到會(huì)計(jì)準(zhǔn)確無(wú)誤才算完成任務(wù)”，總是說(shuō)“牛羊順利成長(zhǎng)才行”。像陽(yáng)先生的品級(jí)俸祿，不算低下和微薄，那是明明白白的了，可是他的行事卻是這個(gè)樣子，難道可以嗎?

或曰：否，非若此也。夫陽(yáng)子惡訕上者，惡為人臣招其君之過(guò)而以為名者。故雖諫且議，使人不得而知焉。《書(shū)》曰：“爾有嘉謨嘉猷，則人告爾后于內(nèi)，爾乃順之于外，曰：斯謨斯猷，惟我后之德”若陽(yáng)子之用心，亦若此者。愈應(yīng)之曰：若陽(yáng)子之用心如此，滋所謂惑者矣。入則諫其君，出不使人知者，大臣宰相者之事，非陽(yáng)子之所宜行也。夫陽(yáng)子，本以布衣隱于蓬蒿之下，主上嘉其行誼，擢在此位，官以諫為名，誠(chéng)宜有以奉其職，使四方后代，知朝廷有直言骨鯁之臣，天子有不僭賞、從諫如流之美。庶巖穴之士，聞而慕之，束帶結(jié)發(fā)，愿進(jìn)于闕下，而伸其辭說(shuō)，致吾君于堯舜，熙鴻號(hào)于無(wú)窮也。若《書(shū)》所謂，則大臣宰相之事，非陽(yáng)子之所宜行也。且陽(yáng)子之心，將使君人者惡聞其過(guò)乎?是啟之也。

有人說(shuō)：不，不是這樣的。陽(yáng)先生是憎惡誹謗皇上的人，厭惡那些作為臣下卻通過(guò)公開(kāi)揭發(fā)他的君主的過(guò)失而出名的人。所以，他雖然向皇帝提了意見(jiàn)和建議，卻不讓別人知道。《尚書(shū)》中說(shuō)：“你有好的計(jì)策和謀略，就去告訴你的君主，你到外面就和大家說(shuō)：這個(gè)計(jì)策智謀是我們君主出的?！标?yáng)先生的用意也是像這樣的。韓愈回答說(shuō)：假如陽(yáng)先生的用心是這樣的，那他可謂更糊涂了。進(jìn)去為君主獻(xiàn)策，出來(lái)又不使別人知道，這是大臣宰相的做法，不是陽(yáng)先生所應(yīng)該做的啊。那陽(yáng)先生，本來(lái)以平民身份，隱居在草野之間，皇上賞識(shí)他的品行道義，提拔他擔(dān)任這個(gè)職位，官為諫議大夫，他實(shí)在應(yīng)該做出成績(jī)來(lái)，奉行自己的職守，使全國(guó)各地和子孫后代知道朝廷有直言不諱、剛正不屈的臣子，君主有不濫賞和從諫如流的美名。這就可能使山野間的隱士聽(tīng)到了而對(duì)此產(chǎn)生羨慕之心，束好腰帶，挽起發(fā)髻，愿意進(jìn)身到宮門(mén)之下陳述他們的言論，使我們的君主成為堯舜那樣的圣君，使他們偉大的名聲流傳千古。像《尚書(shū)》所說(shuō)的，那是大臣宰相的事，不是陽(yáng)先生所應(yīng)該做的啊。況且陽(yáng)先生的想法，將會(huì)使君主厭惡聽(tīng)到自己的過(guò)失吧?這就是在這方面啟發(fā)君主啊。

或曰：陽(yáng)子之不求聞而人聞之，不求用而君用之。不得已而起。守其道而不變，何子過(guò)之深也?愈曰：自古圣人賢士，皆非有求于聞?dòng)靡?。閔其時(shí)之不平，人之不義，得其道。不敢獨(dú)善其身，而必以兼濟(jì)天下也。孜孜矻矻，死而后已。故禹過(guò)家門(mén)不入，孔席不暇暖，而墨突不得黔。彼二圣一賢者，豈不知自安佚之為樂(lè)哉誠(chéng)畏天命而悲人窮也。夫天授人以賢圣才能，豈使自有余而已，誠(chéng)欲以補(bǔ)其不足者也。耳目之于身也，耳司聞而目司見(jiàn)，聽(tīng)其是非，視其險(xiǎn)易，然后身得安焉。圣賢者，時(shí)人之耳目也；時(shí)人者，圣賢之身也。且陽(yáng)子之不賢，則將役于賢以奉其上矣；若果賢，則固畏天命而閔人窮也。惡得以自暇逸乎哉?

有人說(shuō)：陽(yáng)先生不求出名而別人都知道他，不求任用而君主任用了他。他不得已才出來(lái)做官，保持著一貫的操行準(zhǔn)則而不改變，為什么您對(duì)他責(zé)備得如此苛刻呢?韓愈說(shuō)：自古以來(lái)的圣人賢士，都不是由于追求名望而被任用的，他們憐憫自己所處的時(shí)代動(dòng)蕩，民生不安定，有了道德和學(xué)問(wèn)之后，不敢獨(dú)善其身，一定要經(jīng)世致用，普濟(jì)天下。勤懇努力，終身不懈，到死才罷休。所以大禹在治理洪水的過(guò)程中，三次經(jīng)過(guò)自己的家門(mén)也不進(jìn)去看一下，孔子周游列國(guó)時(shí)，連坐席也來(lái)不及坐暖就又出門(mén)了，而墨翟從不安居一地，所住之處灶上煙囪不及熏黑，就離家了。那兩位圣人和一位賢人，難道不懂得自己過(guò)安逸生活的快樂(lè)嗎?實(shí)在是敬畏上天的旨意，而且憐憫人民的窮困啊。上天將圣賢的德才和能力授予這些人，哪里只是讓他們自己有余就算了，實(shí)在是想通過(guò)他們來(lái)補(bǔ)充別人的不足。耳目對(duì)人來(lái)說(shuō)，耳管聽(tīng)，眼管看，聽(tīng)清是非，看明安危，然后身體才能安全。圣人賢人，是世人的耳目；世人，是圣賢的身體。再說(shuō)陽(yáng)先生要不是賢人，那就應(yīng)該被賢人所遣使來(lái)侍奉他的君主；如果確實(shí)是賢人，本當(dāng)敬畏上天的意旨，而憐憫百姓的窮困。怎么能夠只顧自己的閑適安逸呢?

或曰：吾聞君子不欲加諸人，而惡訐以為直者。若吾子之論，直則直矣，無(wú)乃傷于德而費(fèi)于辭乎?好盡言以招人過(guò)，國(guó)武子之所以見(jiàn)殺于齊也，吾子其亦聞乎?愈曰：君子居其位，則思死其官。未得位，則思修其辭以明其道。我將以明道也，非以為直而加入也。且國(guó)武子不能得善人，而好盡言于亂國(guó)，是以見(jiàn)殺。《傳》曰：“惟善人能受盡言。”謂其聞而能改之也。子告我曰：“陽(yáng)子可以為有之士也?！苯耠m不能及已，陽(yáng)子將不得為善人乎哉?

有人說(shuō)：我聽(tīng)說(shuō)君子不想把自己的意見(jiàn)強(qiáng)加于人，并且憎惡那種把攻擊別人當(dāng)做正直的人。像您的議論，直率是夠直率的了，未免有點(diǎn)損害道德并且浪費(fèi)口舌了吧?喜歡直言不諱地揭發(fā)別人的過(guò)失，這就是國(guó)武子在齊國(guó)被殺害的原因啊，您大概也聽(tīng)說(shuō)過(guò)吧?韓愈說(shuō)：君子有官位，就應(yīng)有以身殉職的思想準(zhǔn)備。未得到官位，就考慮修飾文辭來(lái)闡明他掌握的道理。我是要闡明道理，并不是自以為正直而強(qiáng)迫人家接受自己不要的東西。況且國(guó)武子是因?yàn)槲从龅缴屏嫉娜?，又喜歡在亂國(guó)直言不諱，所以被殺。《國(guó)語(yǔ)》上說(shuō)：“只有善人才能夠無(wú)保留地接受批評(píng)?！边@就是說(shuō)他聽(tīng)到別人規(guī)勸后能改正自己的過(guò)失。您告訴我說(shuō)：“陽(yáng)先生可以算是有道德的人。”陽(yáng)先生雖然現(xiàn)在未能達(dá)到，難道他將來(lái)也不能成為一個(gè)有道德的人嗎?

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